היסטוריה של יהודים אנטוורפן
ציר זמן מקיף של הקמת הקהילה, צמיחתה, האתגרים וחוסנה של הקהילה במשך מאות שנים.
ההתיישבות המוקדמת
ייתכן שיהודים עקבו אחר הלגיונות הרומיים למה שהיא היום בלגיה בסביבות השנים 53–57 לספירה, אבל שום נוכחות יהודית רציפה מתקופה זו לא התבססה היטב. ההתיישבות היהודית המאורגנת המתועדת הקדומה ביותר באזור מתוארכת למוקדמות המאה ה-11.
בשנת 1022, בולדווין הרביעי, רוזן פלנדריה, מוזמן יעקב בר Jequthiel ועוד שלושים יהודים מרואן להתיישב באראס. הזמנה זו נבעה בעיקר על ידי כלכלי שיקולים, שכן סוחרים ומממנים יהודים נתפסו כתורמים לאזור פיתוח. אף על פי שהיום Arras ממוקמת בצפון צרפת, זה היה באותה תקופה חלק של מחוז פלנדריה, טריטוריה הקשורה היסטורית למה שהיא כיום בלגיה.
ההוכחה הארכיאולוגית המוחשית הראשונה לנוכחות יהודית בבלגיה של ימינו מתוארך למאה ה-13. מצבה מ-1255–1256, שהתגלתה בטינן (Tirlemont), נושאת את השם רבקה בת משה.
הגירה יהודית במאות ה-12-14
עד המאה ה-13 הוקמו בבראבנט קהילות יהודיות, כולל אנטוורפן ובריסל, כמו גם במרכזים עירוניים אחרים של האזור. המסמך הרשמי הראשון הכוונה ספציפית לקהילה יהודית באנטוורפן מופיעה בצוואתו של הנרי השלישי, דוכס בראבנט. בשנת 1261 הביע את רצונו שיהודי ברבנט יהיו גורש, מצטטים את תפקידם הנתפס כבעלי ריבית. למרות שגירוש זה מעולם לא בוצע, על התושבים היהודים הוטל מיסוי מוגבר והגבלות חוקיות.
בין המאות ה-12 וה-14, יהודים - רובם מקורם משטחי גרמניה לאורך הריין - התיישבו בדוכסות בראבנט, במיוחד בבריסל, ובמחוז חינאוט, במיוחד במונס. קהילות אלו היו קטנות ושבריריות.
במהלך אמצע המאה ה-14, על רקע התפרצות ה- מגפת הדבר הבובוני (1348–1349), יהודים באנטוורפן ובערים מרכזיות אחרות הואשמו בהרעלת בארות. האשמות אלו הובילו לרדיפות קשות, כאשר יהודים רבים נתלו, נשרף על המוקד, הוכה למוות או טבע. אלימות דומה התרחשה ברחבי האזור, תורם להרס של כמה קהילות יהודיות.
בשנת 1370 נשרפו על המוקד יהודים בבריסל ששרדו רדיפות קודמות, הוביל להיעלמות כמעט מוחלטת של הקהילה היהודית בעיר.
עדויות נוספות לחיים יהודיים בבלגיה של ימי הביניים כוללות כתב יד עברי מתוארך לשנת 1310, נשמר בספריית אוניברסיטת המבורג, שנכתב על ידי סופר מבריסל.
לאחר גירוש היהודים מספרד ופורטוגל (מאה 1492–18)
לאחר גירוש היהודים מספרד ב-1492 ומפורטוגל ב-1497, סוחרים יהודים עשירים שהמירו את דתם, שהאינקוויזיציה תיארה אותם כיהודים קריפטו, מפוזרים בכל רחבי אירופה. קריפטו-יהודים היו יהודים שנאלצו להמיר את דתם נצרות אך המשיך לעסוק ביהדות בסתר. הם גם התיישבו ב שבע עשרה מחוזות של ארצות השפלה תחת שלטון ספרד. הדרום הישן מחוזות תואמים בערך לבלגיה של ימינו, והמחוזות הצפוניים לבלגיה הולנד של היום. הולנד הפכה למדינה עצמאית לאחר מכן הסכם מינסטר ב-1648 ושמה שונה לרפובליקה של שבע המחוזות המאוחדים.
בעוד שיהודי ספרד התיישבו בהולנד במאה ה-16, הם ואחרים, ככל הנראה יהודים קריפטו, התיישבו גם באנטוורפן וברוז'. בתחילת המאה ה-16 שיחקו יהודי הקריפטו שחיו באנטוורפן תפקיד חשוב בעניינים הכלכליים והפיננסיים של העיר. בגלל הספרדית לחץ, רובם עזבו את אנטוורפן בסביבות 1540–1550, וסיימו את היהודי השני הגירה באזור.
למרות שכמה יהודים קריפטו חזרו לאנטוורפן במהלך המאה ה-17, הם לא יכלו נהנים יותר מאותו מצב כלכלי ופיננסי שהיה להם מאה שנה קודם לכן. בית כנסת סודי היה קיים באנטוורפן מ-1650 עד 1694, וכמה משוררים יהודים-קריפטו התגורר באותה תקופה גם בבריסל.
לאחר שאנטוורפן עברה לשלטון אוסטרי ב-1713, יכלו היהודים לקיים את דתם באופן גלוי יותר. הם זכו לחופש גדול עוד יותר בעקבות פרסום ה- "צו הסובלנות" מאת הקיסר ההבסבורגי יוסף השני ב-1781.
במהלך המאה ה-18, נוכחות יהודית במחוזות הדרומיים, תחת אוסטרית שלטון, נשאר נמוך; כ-100 יהודים - בעלי בית - חיו בבריסל ב-1756.
שלטון צרפת ועצמאות בלגיה (המאה ה-19)
בשנת 1808, תחת שלטונו של נפוליאון בונפרטה, כ-800 יהודים שולבו לשניים. קונסיטוריות בלגיות שהוקמו כחלק ממערכת נפוליאון לארגון מוכרים דתות.
בשנת 1816 הוקמה ב-1816 קהילה יהודית רשמית של כ-150 איש אנטוורפן, הידועה בשם Communauté Israelite. התפילות היהודיות הקהילתיות הראשונות היו התקיים בביתו של מואיז קריין, באישור רשויות העיר. בשנת 1828, ה הקהילה היהודית באנטוורפן רכשה בית קברות משלה. עד 1829, האוכלוסייה היהודית של אנטוורפן מספרה 151.
בעקבות ה המהפכה הבלגית של 1830, בלגיה זכתה בעצמאות ו הפך לממלכה של בלגיה. החוקה הבלגית הכריזה על הפרדת כנסייה ומדינה ו חופש דת מובטח.
בשנת 1831, שנה לאחר העצמאות, הוכרה היהדות רשמית כדת, עם את Consistoire Central Israélite de Belgique מוגדר כמו שלה רשמי גוף ייצוגי. התרגול הדתי היהודי היה מובטח, והחינוך היהודי היה מאורגנת באופן חוקי על ידי רשויות לאומיות, בעיקר בפיקוח משרד ה צדק.
כיום, הקונסיסטוריה המרכזית היהודית של בלגיה אחראית לניהול המעשי היבטים של החיים הדתיים היהודיים בארץ, לרבות מינוי רבנים, חזנים, חרוזים, שוחטים פולחניים ומורי דת, כמו גם הפקידים הכרה בבתי כנסת.
במהלך המאה ה-19, האוכלוסייה היהודית בבלגיה גדלה בהדרגה במהלך המאה ה-19 הגעת יהודים מאלזס ולורין לדרום בלגיה, יהודים גרמנים לבריסל, וכן יהודי הולנד באנטוורפן, שהקימו מאוחר יותר את בית הכנסת של הולנד. ה הקונסיטוריות שהוקמו תחת נפוליאון המשיכו לשמש מודל לארגון חיי דת יהודיים בבלגיה.
עד 1880 נאמדה האוכלוסייה היהודית בבלגיה בכ-4,300 פרטים. בעקבות רצח הצאר הרוסי ב-1881, גל חדש של הגירה המונית מ מזרח אירופה התרחשה כתוצאה מפוגרומים. עבור רבים מהפליטים הללו, בלגיה - במיוחד אנטוורפן - שימשה כנקודת מעבר בדרך לארצות הברית.
בנוסף, יהודים ספרדים היגרו לבלגיה מהאימפריה העות'מאנית בתקופת השנים מלחמת יוון-טורקיה, מעט לפני תחילת המאה ה-20.
עד אמצע המאה ה-19 הפך נמל אנטוורפן לאחד הגדולים באירופה. הוקמו קשרי ים טרנס-אטלנטיים סדירים, בעיקר דרך ה- רד סטאר ליין, שהעבירה מיליוני מהגרים לארצות הברית. בעוד רבים פליטים יהודים התכוונו בתחילה להגר הלאה, חלקם בחרו להתיישב בו לצמיתות אנטוורפן, ארלון, בריסל, שרלרואה, גנט, ליאז' ואוסטנד. עד 1914, היהודי ההערכה היא שאוכלוסייה בלגיה הגיעה לכ-40,000 פרטים.
תקופה שלפני המלחמה (1918–1939)
לאחר מלחמת העולם הראשונה, התגלתה אנטוורפן כמרכז החיים היהודי במדינה בלגיה. למרות שהמלחמה גרמה לשיבושים ועקירה, התחדשו השנים שבין המלחמות גידול האוכלוסייה היהודית, במיוחד באנטוורפן, שמשכה אליה יהודים מהמזרח אירופה כמו גם פליטים שנמלטים מחוסר יציבות פוליטית, מצוקה כלכלית ומתעוררים אנטישמיות במקומות אחרים באירופה.
במהלך שנות ה-20 וה-30, האוכלוסייה היהודית של אנטוורפן גדלה במהירות והפכה לאחת ה הגדול ביותר במערב אירופה. עד סוף שנות ה-30, ההערכות מצביעות על כך שבין 35,000 ו 50,000 יהודים חיו באנטוורפן לבדה, המייצגים את רוב היהודים בבלגיה אוכלוסיה. הקהילה הייתה מגוונת ביותר, מורכבת מיהודים אשכנזים ממזרח אירופה, משפחות יהודיות הולנדיות וגרמניות ותיקות וקבוצות ספרדיות קטנות יותר.
מבחינה כלכלית, יהודים מילאו תפקיד מרכזי בתעשיית היהלומים של אנטוורפן, שהפכה לאחת מהן המגזרים הכלכליים המגדירים של העיר. יהלומנים, סוחרים ופועלים יהודים היו פעילים בכל רמות המסחר, והתעשייה משכה הגירה יהודית נוספת. מעבר יהלומים, יהודים עסקו גם במסחר, ייצור קטן, חייטות ועוד מקצועות הקשורים ימיים.
החיים הדתיים והקהילתיים שגשגו בתקופת בין המלחמות. בתי כנסת רבים, בתי תפילה וחוגי לימוד פעלו ברחבי העיר, המשקפים מגוון רחב של שמירה על מצוות מאורתודוקסים למסורות ליברליות יותר. בתי כנסת מרכזיים כגון בית הכנסת של הולנד וה בית הכנסת רומי גולדמונץ הפך למרכזי מוסדות של יהודים החיים. בתי ספר יהודיים סיפקו חינוך דתי וכללי כאחד, Jesode התורה (נוסד בשנת 1895), ו תחכמוני (נוסדה 1920), והישיבה נוסד בהייד ב-1929 - בית הספר התיכון התלמודי הראשון בבלגיה. ארגוני צדקה, עמותות תרבות ופוליטיות תנועות - כולל קבוצות ציוניות, סוציאליסטיות ודתיות - היו פעילות ומאורגנות היטב.
באותה תקופה התפתחה בסביבה גם קהילה יהודית משמעותית מחוז של הייד (חלק מקלמטהוט). החל משנות ה-20 נמשכו יהודים מאנטוורפן היידה הן כמבקרי חג והן כתושבי קבע, תורמים לצמיחה המהירה ו שגשוג האזור. בין השנים 1930-1942 היו רשומים לפחות 700 יהודים תושבים בהייד ורבים נוספים ביקרו במהלך סופי השבוע ובחודשי הקיץ. הקהילה הקים את בית הכנסת היחיד בבלגיה מחוץ לעיר גדולה, שנבנה בשנים 1927–28, וכן בשנת 1929 הקים את הישיבה. מלונות ופנסיונים בהייד דאגו במיוחד תיירים ותושבים יהודים. נוכחות יהודית תוססת זו שיקפה דפוסים רחבים יותר של ניידות באזור אנטוורפן במהלך השנים שבין המלחמות.
למרות החיים הקהילתיים התוססים הללו, שנות ה-30 הביאו גם לחוסר ביטחון גובר. עלייתו של פשיזם ונאציזם במדינות שכנות, בשילוב עם הגעת פליטים יהודים מגרמניה ומאוסטריה לאחר 1933, גבר המתיחות בחברה הבלגית. אנטישמי תנועות ורטוריקה נעשו גלויים יותר באנטוורפן, במיוחד בסוף שנות ה-30, מבשרת את הסכנות שיעמידו בקרוב את האוכלוסייה היהודית עם ההתפרצות של מלחמת העולם השנייה.
מלחמת העולם השנייה והשואה (1940–1945)
כיבוש נאצי ואמצעים אנטי-יהודיים
כשגרמניה הנאצית פלשה לבלגיה ב-10 במאי 1940, אנטוורפן הייתה ביתם של אחד הגדולים קהילות יהודיות במערב אירופה, עם כ-50,000-55,000 יהודים החיים ב- עיר. רבים מהם היו מהגרים או פליטים ממזרח ומרכז אירופה, ורק מיעוטם בעל אזרחות בלגית.
תחת הכיבוש הגרמני יושמה במהירות חקיקה אנטי-יהודית. נדרשו יהודים להירשם, הוחרמו ממקצועות רבים, והוחרמו עסקים או "אריאני". בשנת 1942 נאלצו יהודים לענוד מגן דוד צהוב. הגבלות על התנועה, התעסוקה והחיים הציבוריים התגברו ככל שהכיבוש התקדם.
הפוגרום באנטוורפן (אפריל 1941)
ב-14 באפריל 1941 פרצו באנטוורפן מהומות אלימות אנטי-יהודיות במה שנודע בשם פוגרום אנטוורפן. האלימות באה בעקבות הקרנת הנאצי האנטישמי סרט תעמולה Der Ewige Jude ("היהודי הנצחי"). לאחר הסרט, חברים בשיתוף פעולה ו קבוצות ימין קיצוני, כולל פעילים הקשורים ל- VNV (לאומית פלמית איחוד), צעדו לתוך שכונות יהודיות וביצעו פיגועים מתואמים.
בתי כנסת הושחתו ונשרפו, ספרי תורה חוללו, בתים יהודיים ו עסקים נבזזו, ואנשים הותקפו ברחובות. בית המגורים של הרב הראשי של אנטוורפן, מרקוס רוטנברג, הותקף גם הוא. האלימות התרחש ב נוכחות של רשויות הכיבוש הגרמניות וסימנה עלייה משמעותית באנטי-יהודית רדיפה בעיר.
למרות שעדיין לא החלו גירושים המוניים, הפוגרום הדגים את ההתגברות הפגיעות של האוכלוסייה היהודית של אנטוורפן וחיבתה את המעצרים השיטתיים ו גירושים שיגיעו בשנה הבאה.
פשיטות וגירוש
החל מקיץ 1942 התדרדרה הרדיפה לגירושים שיטתיים. אנטוורפן הפכה לאתר מרכזי של אסופים בקנה מידה גדול (razzias), שבוצעו לעתים קרובות עם מעורבות המשטרה המקומית. במהלך הלילה שבין 15 ל-16 באוגוסט 1942, הפשיטה הגדולה הראשונה הביא למעצרם של כ-845 יהודים. הם הועברו ל- קסרקטין דוסין מחנה מעבר במכלן (מאלין) ולאחר מכן גורש ל אושוויץ-בירקנאו.
פשיטות נוספות באוגוסט וספטמבר 1942, שהובילו למעצר ולגירוש של אלפי יהודי אנטוורפן. בין אוגוסט 1942 ליולי 1944 יצאו 28 שיירות גירוש מקסרקטין דוסין, הוביל יותר מ-25,000 יהודים מבלגיה אל השמדה מחנות. רק חלק קטן שרד.
הקהילה היהודית של אנטוורפן ספגה אבדות כבדות במיוחד. עקב הריכוז של יהודים בשכונות מזוהות ויעילות מאמצי הגירוש, גבוה יותר אחוז מיהודי אנטוורפן גורשו בהשוואה לממוצע הארצי.
הסתרה, התנגדות והישרדות
לא כל היהודים גורשו. חלקם הצליחו לברוח מבלגיה לפני שהחלו המעצרים ההמוניים, במיוחד במהלך החודשים הראשונים של הכיבוש. אנטוורפן, כעיר נמל מרכזית, הייתה זמן רב שימש כנקודת הגירה, ומספר פליטים יהודים ביקשו אשרות לעיר ארצות הברית, המנדט הבריטי פלסטין וכמה מדינות באמריקה הלטינית, כולל קובה. בעוד קובה לא הייתה יעד עיקרי עבור האוכלוסייה היהודית של אנטוורפן, קטנה מספר פליטים ויהלומנים הקשורים באנטוורפן התמקמו שם, המשקף את הפיזור הרחב יותר של הרשתות המסחריות של העיר לפני המלחמה. אחרים נמלטו על פני אדמה דרך צרפת וספרד למדינות ניטרליות כמו שוויץ או פורטוגל. עם זאת, ברגע שהגבולות התהדקו והגירושים התגברו מ-1942 ואילך, הזדמנויות שכן הבריחה הפכה מוגבלת ביותר.
פעולות ההתנגדות בבלגיה כללו מאמצים לשבש גירושים, בעיקר ההתקפה של אפריל 1943 בשיירה העשרים, במהלכה עזרו חברי ההתנגדות חינם מגורשים יהודים מרכבת תובלה.
שִׁחרוּר
אנטוורפן שוחררה על ידי כוחות בעלות הברית ב-4 בספטמבר 1944. עד אז, השגשוג של פעם הקהילה היהודית נהרסה. רוב יהודי אנטוורפן גורשו ו נרצח. הניצולים חזרו לעיר שבה בתים, עסקים ומוסדות קהילתיים לעתים קרובות הוחרמו או הושמדו.
בנייה מחדש לאחר המלחמה (1945–1960/1970)
לאחר שחרור אנטוורפן בספטמבר 1944 וסיום מלחמת העולם השנייה ב-1945, הקהילה היהודית של העיר עמדה בפני המשימה העצומה של בנייה מחדש מהחורבן של העיר שואה. אנטוורפן הוכרזה יודנריין (נוקה מיהודים) על ידי גרמני כובשים, ורוב האוכלוסייה היהודית שלפני המלחמה גורשו ונרצחו. אלה ששרדו את המלחמה - במחבוא, באזורי בעלות הברית או בריכוז מחנות - החלו לחזור לעיר בחודשים שלאחר השחרור.
ניצולים רבים נתקלו בתנאים קשים בשובם. בתים ודירות שהיו שייכים למשפחות יהודיות נכבשו לעתים קרובות על ידי אחרים - פליטים, קורבנות מלחמה או חיילי בעלות הברית שהוכנסו על ידי השלטונות - וחפצים אישיים נבזזו לעתים קרובות או נהרסו במהלך הכיבוש. ניצולים יהודים נאבקו בדיור, טראומה פסיכולוגית, חוסר ודאות לגבי גורלם של בני משפחה והסוגיות המשפטיות של תביעת רכוש מחדש. חברים בולטים בהתנגדות היהודית בזמן המלחמה, כגון יוזף שטרנגולד, מילאו תפקידים חשובים בארגון ניצולים חוזרים והסברה לצורכי הקהילה.
שחזור החיים הקהילתיים והדתיים החל במהירות. בתי כנסת ויהודים מוסדות ששרדו או שניתן היה לשקם נפתחו מחדש, והחינוך היהודי התחדש. בתי ספר מרכזיים כגון ישודה התורה-בית יעקב (נפתח מחדש במאי 1945) ו תחכמוני (נפתח מחדש במאי 1945) חידשו רשמית את השיעורים, ושרתו חוזרים משפחות וחינוך הדור הבא של תלמידים יהודים.
החיים הכלכליים, במיוחד ה סחר ביהלומים, היה מרכזי בתחייה של הקהילה היהודית של אנטוורפן. למרות שהתעשייה השתבשה במהלך המלחמה, היא חזר לתאוצה בשנים שלאחר המלחמה, משך לאחור יהלומנים יהודים רבים ו עובדים שנעקרו. מגזר היהלומים נותר מנוע כלכלי משמעותי למען הקהילה, עוזרים לתמוך במשפחות ולבנות מחדש את הפרנסה.
לאורך שנות ה-50 ועד שנות ה-60, האוכלוסייה היהודית של אנטוורפן גדלה לאט לאט. עולים חדשים כללו לא רק ניצולים חוזרים אלא גם מהגרים יהודים מאזורים אחרים של אירופה וצפון אפריקה. ההתמקדות בחינוך היהודי נמשכה, כשבתי ספר נרשמו הדור הבא בנושאים דתיים וחילוניים כאחד, מחזק את הזהות הקהילתית והמשכיות לאחר שבר השואה.
בסוף שנות ה-60 ותחילת שנות ה-70, חיי הקהילה היהודית באנטוורפן היו שוב גלויים לעין הוקמה. שכונות יהודיות בקרבת מרכז העיר וסביב רובע היהלומים שמרו על חיוניותם התרבותית, עם בתי כנסת, בתי ספר, ארגוני צדקה וחברות חברתיות ארגונים המהווים את עמוד השדרה של חיי היומיום.
הקהילה היהודית של אנטוורפן של ימינו
דמוגרפיה
כיום, אנטוורפן נותרה אחת הקהילות היהודיות הגדולות והתוססות באירופה. ה העיר היא ביתם של רוב האוכלוסייה היהודית בבלגיה, עם הערכות בדרך כלל הצבת האוכלוסייה היהודית באנטוורפן בין 20,000 ל-30,000 פרטים. א חלק ניכר מהקהילה מזדהה עם אורתודוכסים וחרדים (חרדים) היהדות, מה שהופך את אנטוורפן לאחד המרכזים היהודיים הדתיים ביותר באירופה.
יידיש מדוברת ברבים בציבור החרדי, לצד הולנדית, צרפתית, עברית ועוד אנגלית. משפחות יהודיות מרוכזות בעיקר בשכונות ליד המרכז תחנה ורובע היהלומים ההיסטורי.
חיי דת וקהילה
החיים היהודיים באנטוורפן מתרכזים סביב רשת צפופה של בתי כנסת, ישיבות, קהילה ארגונים ומוסדות צדקה. בעיר חיים כשלושים בתי כנסת ובתי תפילה אורתודוכסיים, המשקפים את הגיוון בתוך האורתודוכסים ו קהילות חסידיות.
גופים קהילתיים מרכזיים כוללים מחזיקי הדת, המייצג כמה קבוצות חסידיות כאלה כמו בעלז, סאטמר, ויז'ניץ וגר, וכן שומר הדס, המשרת מקטעים של קהילה אורתודוקסית מודרנית. א קהילה ספרדית (טקס פורטוגזית). גם שומרת על שלו בית כנסת ומוסדות.
הַשׂכָּלָה
החינוך היהודי נותר אחד מעמודי התווך החזקים בחייה היהודיים של אנטוורפן. גדול רוב הילדים היהודים לומדים בבתי ספר יהודיים, אחד משיעורי ההרשמה הגבוהים ביותר בגולה.
מוסדות חינוך מרכזיים כוללים ישודה התורה – בית יעקב, משרת את הקהילה האורתודוקסית; תחכמוני, נוסד בשנת 1920 ומזוהה עם מסורות ציונות דתית; ו יבנה, בין היתר. ישיבות רבות וסמינרים לבנות מספקים לימודי דת מתקדמים במגזר החרדי.
החיים הכלכליים ותעשיית היהלומים
אנטוורפן הייתה זה מכבר מרכז עולמי של סחר ביהלומים, ושל הקהילה היהודית מבחינה היסטורית היה תפקיד מרכזי בהתפתחותו. למרות שלתעשיית היהלומים יש הופכים להיות יותר ויותר בינלאומיים ומגוונים, יהלומנים יהודים ממשיכים להיות פעילים בתוך המגזר. הקרבה של שכונות יהודיות לרובע היהלומים משקפת הקשר הכלכלי ההיסטורי הזה.
חיי תרבות וזהות
הרובע היהודי ליד התחנה המרכזית של אנטוורפן נשאר ייחודי מבחינה תרבותית, עם כשרות מאפיות, מסעדות, חנויות ספרים, אמבטיות פולחניות ומרכזים קהילתיים המהווים חלק חיי היומיום. חגים יהודיים, הדלקת חנוכיות ציבוריות ואירועים משותפים תורמים לכך הנוכחות הגלויה של החיים היהודיים בעיר.
זיכרון השואה נותר מרכזי בזהות הקהילתית. טקסי זיכרון, חינוכיים יוזמות, ושיתוף פעולה עם מוסדות הזיכרון הלאומיים מבטיחים את הזיכרון של השואה והגירושים מבלגיה נותרו חלק מהתודעה הציבורית.
אתגרים עכשוויים
בעשורים האחרונים, הקהילה היהודית של אנטוורפן התמודדה עם אתגרים כולל דאגות על אנטישמיות וביטחון. יש אמצעי הגנה סביב בתי ספר ובתי כנסת להפוך למאפיין קבוע של החיים הקהילתיים. במקביל נותרו ארגונים יהודיים פעיל במעורבות אזרחית, בדיאלוג בין-דתי ובשמירה על קשרים חזקים עם ישראל ו קהילות יהודיות ברחבי העולם.
הפניות
- Schmidt, E. (1994). Geschiedenis van de Joden באנטוורפן. אנטוורפן: אקסלסיור.
- מכמן, ד' (1998). בלגיה והשואה: יהודים, בלגים, גרמנים. ירושלים: יד ושם.
- Saerens, L. (2000). Vreemdelingen in een worldstad: een geschiedenis van Antwerpen en zijn joodse bevolking (1880-1944). טילט: לאנו.
- Vromen, S. (2008). ילדים נסתרים של השואה: נזירות בלגיות ותעוזה הצלת צעירים יהודים מהנאצים. הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.